Древнеболгарская цивилизация стала формироваться в условиях Азии в предгорьях Алтая. По мнению болгарских исследователей ( г. София) в Афганистане в предгорьях Гиндукуша. Таким образом, мы можем отметить влияние тюрко-иранской мифологии на генезис мифологии древних болгар (праболгар). В условиях Азии происходит приручение коня, в условиях Востока одомашивание коровы, быка, верблюда и т.д.
Для многих скифо-сарматских, тюрко-болгарских и суварских племен тотемами становятся одомашненные животных и прирученные птицы:
· Конь;
· Корова;
· Бык;
· Собака;
· Сокол;
· Беркут.
Как известно, еще в Шумере, Египте и на Кипре бык был священным животным.
Священные животные и птицы.
Древнеегипетская цивилизация | Древнеболгарская цивилизация |
Корова Бык Чибис Шакал Крокодил Кошка Бегемот | Корова Бык Волк Барс Собака Кошка Барс Сокол |
Таблица показывает, что человеком обожествлялись:
· Домашние животные- корова, бык, кошка (Египет);
· Домашнее животные- корова, лошадь, бык, собака (Азия);
· Дикие животные- шакал, крокодил, бегемот (Египет);
· Дикие животные- барс, лань, волк (древние болгары).
Для азиатских тюрко-болгарских племен волк наводил ужас, он нападал на скот (скотоводы), людей (путников). Но для тюркских степных народов волк был матерью рода. Волк был охранником у богатыря Улыпа, охранником и языческого бога Пихампара. Недаром волк был тотемом у древних болгар, сувар, татар, кыпчаков, казахов и т.д. Почему? Волк-стадное животное, он как человек живет в стаде, но может быть и добрым (охранять) и злым. Может напасть и жестоко убить врага (человека, быка, коня, медведя и т.д.). Человек стадное животное и чаще всего охотится коллективно (по А.Дж. Тойнби «социальное животное»).
Как известно наиболее достоверные данные о животных, которые хоронили с хунну, болгарами и т.д. дают археологические исследования. Так, например, Н.Н. Крадин в монографии «Империя Хунну» о таких раскопках отмечает, что первые раскопки хуннских памятников были произведены в 1896 г . врачом и краеведом Ю.Д. Талько-Грынцевичем. За хронологический промежуток в сто с небольшим лет исследования археологических памятников хунну велись многими археологами СССР и России (П.К. Козлов, С.А. Теплоухов, Г.П. Сосновский, С.В. Киселев, А.Л. Окладников, A.B. Давыдова, В.Б. Коновалов, С.С.Миняев, С.В. Данилов и др.), Монголии (Ц. Доржсурэн, X. Пэрлээ, Н. Сэр-Оджав, Д. Цэвэндорж и др.), Китая (Го Сусинь, Сюн Суньжуй, Тянь Гуанцзинь, У Энь и мн. др.), Японии (Эгами Намио, Като Симпей) и ряда других стран.
Наибольшая информация получена в результате исследования погребальных памятников. К настоящему времени раскопано около 700 хуннских могил из более чем 3500 известных в настоящее время. Поселения и городища хунну изучены гораздо хуже погребальных памятников. В настоящее время на территории Монголии и Бурятии обнаружено около 20 хуннских стационарных населенных пунктов. На территории Монголии масштабные исследования поселений не велись. Гораздо лучше обстоит дело с изучением оседлых памятников хуннской культуры на территории Бурятии. Здесь целенаправленно начиная с послевоенного времени раскапывалось Иволгинское городище, расположенное в окрестностях г. Улан-Удэ. Кроме того, исследовались хуннские поселения, начаты целенаправленные раскопки на городище Баян-Ундэр в Джидинском районе Республик Бурятия[1].
По мере территориальной трансформации древне болгары оказались на территории Северного Кавказа. Мы думаем, что включение барса в тотем болгар произошел на территории Алтая.
Барс-животное, которое стремится к независимости, территория его отдельного обитания доходит до 500-600 км . Волк- тотем рода (коллектива). Барс-тотем государства (независимости). Волк, барс, тотемы скотоводческих племен, наиболее воинственных, а корова и бык- земледельческо-кочевых более спокойных народов. Общепринято считать, что племена Хунну проживали до 40-45 лет, основная масса жила до 30-35 лет. Для тюрков священной птицей были орел, беркут, сокол, ласточка. Третим священным животным для тюрков был конь. Конь- стадное и независимое животное. В трудные годы животное давало мясо, конь всегда спасал степняка (кочевника) от голода, эпидемий, в годы войны он спасал жизнь своему хозяину.
Земной век человека очень короток и священные животные не только приносились в жертву, богу Тенгрихану, Пихампару, Киремету, но и клались в могилу. Тюрко-болгарские, иранские, гуннские, венгерские могилы в ходе раскопок дают археологам конские скилеты и т.д. Такие захоронения найдены в эпоху Аттилы, Кубрата, на Кавказе, Алмуша на Средней Волге.
Традиция хоронить война со своим конем прослеживается в болгаро-чувашской легенде «Чемень». В исторической легенде сказано: «В древности среди наших дедов и прадедов жил, говорят, один богатырь по имени Чемень. Всегда одетый в воинские доспехи, он разъезжал на белом коне по чувашской земле и охранял ее границы от врагов. Богатырская слава Чеменя была громкой, его знали далеко за пределами родной земли, и среди врагов не находилось охотников мериться с ним силой и молодецкой удалью. Прожил Чемень долго. Но пришло время умирать богатырю. Перед смертью он собрал всех чувашей и сказал:
— Мне пришла пора умирать. Как умру, похороните меня вместе с моим конем и богатырскими доспехами. Если нападут враги, и я вам понадоблюсь, придите на могилу и позовите меня: «Чемень! Чемень!», и я выйду к вам на помощь.
Умер богатырь. Похоронили его, как он просил: вырыли в горе большую могилу, одели умершего в воинскую одежду и посадили на коня, а рядом положили щит и меч»[2].
Древнеболгарская цивилизация менялась, но тотемы священных животных сохранились:
· Конь;
· Лань;
· Бык;
· Барс;
· Корова;
· Волк.
Обратим внимание на гуннско-болгарскую легенду: « готы и гунны долгое время жили рядом, ничего не зная о существовании друг друга. Их разделял Керченский пролив; и те и другие считали, что за горизонтом нет земли. Но однажды быка, принадлежавшего гуннам, ужалил овод, и он побежал через болото на противоположный берег. Пастух бросился за быком и обнаружил землю там, где предполагалось, что ее нет. Он вернулся и рассказал об этом соплеменникам. Существовал и второй вариант истории, согласно которой несколько гуннских охотников, преследуя оленя, перебрались через залив и с удивлением увидели землю «более умеренную по климату и удобную для земледелия». Они вернулись назад и доложили об увиденном остальным гуннам. Был ли бык или олень виновной стороной, но вскоре гунны пересекли пролив и атаковали готов, населявших Крым.
Эта легенда впервые появилась в «Истории» Евнапия, и мы стали счастливыми обладателями фрагмента его работы, где он рассуждает о происхождении гуннов». [3]
Гуннские священные животные. Необходимо понять, что Аттилы-гунны говорили на болгаро-чувашском типе (R- язык).
· Бык;
· Лань.
Мы в своих книгах отмечали, что
· Бык-тотем скотоводческо-земельческих племен (ближе к болгарским племенам);
· Лань- тотем собирателей-охотников (ближе к суварским тотемам).
Схема «бык-корова» прослеживается у чуваш при расселении их на территории Чувашского края. Из дер. Сиделево (ныне Канашского района) лись Челкасы и Оженары. У сиделевского чуваша Чаланки, сообщает предание, потерялась корова. Чаланки нашел ее в лесу у чистого ключа. Это место понравилось Чаланки. Вернувшись домой, он рассказал о местности своей супруге Саламби. Туда они и переселились. Возник выселок Ча-ланкикасы. Позднее это название превратилось в Чалкасы (Челкасы). (Дер. Челкасы ныне слита с дер. Малое Тугаево). Подобным же образом возник, по преданию, и выселок Оженары: у одного сиделевца стельная корова ушла в лес. Хозяин решил: где корова отелится, туда и перееду жить. Ее он обнаружил на поляне у Малого Цивиля.
В Алтайскую эпоху у древнеболгар наряду с волком и конем обожествляется собака. Собака для болгарина была другом при охоте и охраняла скот, собирало стадо. По чувашским повериям духи животных охраняют (собаки) человека и его дом. О культе собаки среди болгар говорит Ибн-Фадлан (922 г .).
Шаньюй Модэ (209 г . до н.э.) регулярно выезжал на охоту, ловил он медведей, тигров, кабанов и других животных. Помогали ему собаки из императорской охраны.
Почему древние богары обожествляли только избранных животных:
· Коня;
· Барса;
· Волка;
· Лань;
· Собаку.
Вероятнее всего обожествлялись те животные, которых люди боялись или ценили (собак, лошадей, коров). Обратим внимание на Мадарского всадника (Болгария). На скале изображен каган (вождь), конь, собака и птица.
· Конь;
· Собака;
· Птица;
· Человек-каган.
В Волжско-Камской Болгарии священными животными и символами оставались:
· Барс;
· Конь;
· Утка;
· Петух (добавились).
Болгары держали верблюдов, а на потеху медведей. В легенде о разгроме Тамерланом г. Пюлера (Биляр) отмечается, что «медведи держались на потеху», они развлекали народ в весенний праздник «Акатуй». При элтеберах держали: лосей, волков, кабанов, медведей и северных оленей.
Мастера гг. Болгар, Сувар, Биляр изготовляли священных (языческих) животных как амулеты в форме «уточек», посуды, замков, игрушек для детей ит.д. Некоторые изображения были в форме священных змей. Все это вписывалось в мироздание:
1. Верхний (рай- небо);
2. Средний ( человек, животные, природа);
3. Нижний (ад).
Археолог А.П. Смирнов в работе «Волжские булгары» о священных «уточках» пишет, что к числу наиболее характерных для булгар украшений, относятся -височные кольца, плетеные гривны и браслеты. Они почти не известны на территории русских княжеств, но встречаются, хотя довольно редко, в среднем и северном Приуралье, т. е. в областях, находившихся под сильным влиянием булгар и частично вошедших в состав булгарского царства.
В качестве примера можно указать на материалы, найденные у села Никитского, в пределах бывшего Верхотурского уезда. Пермской губернии. Клад состоит из обломка одного височного кольца в виде дрота с нанизанными на него тремя бусинами, украшенными зернью, и с фигурой «уточки», а также двух серег, состоящих из двух бусин овальной формы и украшенных треугольниками зерни. Подобные предметы известны и в коллекции Теплоуховых.
Височные кольца волжских булгар, несмотря на различия в деталях, все восходят к одному типу круглого кольца с тремя нанизанными на него бусинами овальной формы. Бусины встречаются или гладкие, или имеют поясок из более или менее крупной зерни, или сплошь покрыты орнаментом.
Дрот между бусинами на кольцах, как правило, обмотан тонкой золотой плетеной проволокой. Эти простейшие украшения представляют собою прототип не раз находимых на территории Булгарии славянских привесок. Примером может служить изданное Кондаковым изображение височного кольца украшенными мелкой зернью.[5]
Немало у болгар было изготовлено изделий с изображением священных птиц и пернатых:
· соколов;
· орлов;
· ласточек;
· уток.
Так, например, А.П. Смирнов в своей работе писал, что нужно отметить, что изображения птиц встречаются и на булгарских, и на русских вещей. Довольно обычно видеть их на различных привесках. Насколько можно судить по одному найденному обломку, весьма близка к булгарской круглая подвеска из курганов Осиповой пустыни с изображением сильно стилизованной птицы с двумы головами. Может быть сближена с булгарской еще одна подвеска из курганов близ дер. Васильково с изображением человеческого лица и двух птиц. Обе курганные группы датируются находками монет Х века н.э. [6]
Были ли мунифицированние животные в обрядах древних болгар? Вероятнее нет. Могли ли они при жертвоприношении животных комбинировать или менять: конь, осел, верблюд, собака, корова, волк и т.д. До IX века вероятнее комбинирование или подмену могли допускать, но с Х века, по мере усиления в Волжско-Камской Болгарии язычества и ислама подмена исключалась. Таким образом, в Волжско-Камской Болгарии жертвенными животными становятся:
· конь;
· корова;
· бык;
· баран (овца);
· гусь; петух.
В некоторых (особых случаях) в жертву могли принести волка или даже собаку (в условиях войны, эпидемий, голода).
Приведем примеры жертвоприношения чуваш-болгар ( по В.Д.Димитриеву). Все живое в природе, все то, с чем сталкивались чувашские крестьяне в жизни, труде, окружающей среде, имело своих божеств, стремившихся причинить людям зло, и только жертвоприношения, молитвы и наговоры, по суевериям чувашей, могли предотвратить вредные действия этих божеств. В чувашской языческой мифологии общественное устройство получило отражение в пантеоне богов и божеств: верховный бог Сюльди тора отстранился от земных дел и перепоручил свои обязанности своим помощникам Кебе, ведавшему судьбами человеческого рода, Пюлехсе, назначавшему людям счастливые и несчастные жребии, Пигамбару, раздававшему людям душевные качества и сообщавшему йомзям пророческие видения. Эти помощники, согласно чувашским мифам, часто обманывали Сюльди тору, действовали по своему усмотрению, не отчитываясь перед верховным богом, и больше творили зла, чем добра людям, хотя чуваши приносили им большие жертвоприношения животными, птицей и т. п.
Вначале люди жили долго, и их размножилось сверхмерно, И, чтобы не допускать такого положения, Сюльди Тора создал нового помошника — бога смерти Эсреля, который на первых порах долго путал: то убивал всех младенцев или всех взрослых, и лишь затем стал убивать по разбору. Убийство грудных детей практиковалось в годы хазало-арабской войны, которая шла около 100 лет на Северном Кавказе. Исламские войны отнимали детей у болгарских матерей и «бросали на растерзание диким собакам».
В молитвах при жертвоприношениях суеверные чуваши «просили» богов и божеств о своих нуждах и чаяниях: уродить хлеба изобильно, хватило бы его на круглый год, уберечь от палящего солнца, грома, молнии, пожара, ниспослать дождей, дать лошади жеребенка, корове — теленка, овце — ягненка, резаку и лемеху — легкость, семье здоровье, к двери — зятя, впереди — невесту, избавить от войны, бедствий, несчастий, навета и клеветы человеческой, от врага-ненавистника, от вора-лиходея, помогать исправно нести подати. В этих молитвах выражалась несбыточная мечта, народная утопия.
Сюльди Торе противостоял бог зла и мрака Шуйтан, пребывавший в бездне. Согласно чувашской мифологии, Сюльди Тора не раз уступал Шуйтану. Ему стали служить злые божества — Киремети. По широко распространенной легенде чувашей, Киреметь был сыном Сюльди Торы. «Люди, подстрекаемые Шуйтаном, убили его в то время, когда он в пышной колеснице, запряженной белыми конями, разъезжал по земле, всюду принося с собою плодородие, обилие благ земных, довольство, счастье. Чтобы скрыть от верховного бога свое ужасное преступление, люди сожгли тело убитого сына его и прах его развеяли по ветру». И там, где пал на землю этот прах, появились злые божества — керемети, враждебные человеку. Они «обитали» при каждом чувашском селении. По верованиям язычников, чувашей, керемети приносили людям бесчисленное тожество несчастий различного рода (болезни, бездетность, грабежи и т. п.). И киреметей умилостивляли жертвоприношениями по указаниям йомзей ‒ жрецов чувашской языческой религии. Киремети представляли собой культ предков, распространившийся с возникновением классового общества. По народным легендам, в киреметей превращались души угнетателей, которые при жизни их на земле причинили много горя трудовому народу. Часто образ киреметя соответствует облику феодала чувашского или пришлого. Жертвоприношений киреметям совершали в специальных культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и назывались киреметями же. Каждое селение имело свой киреметь. Устраивался также общий киреметь на несколько селений, которые русские в шутку называли соборным. За культовым сооружением ухаживал мачавар (мачаур) или келе пуслахё (глава святилища). Предком Г.И.Тафаева был йомзя Топай из д. Туппай Семель, Чувашия)
Жрецы чувашской языческой религии — йомзи и мачауры — имели в сельском обществе очень большую силу и значение. Они оказывали на язычников немалое воздействие и эксплуатировали их. Звание йомзи было наследственным. При любых несчастьях и болезнях чуваши обращались к нему, принося ему солидное вознаграждение. В мачауры выдвигались авторитетные мужчины, хорошо знавшие языческие ритуалы. Мачаур собирал средства на общественные жертвоприношения (приобретение жертвенного животного и прочее), совершал обряды молений и жертвоприношений. Часть собранных средств он присваивал. Йомзи и мачауры стремились как можно чаще проводить жертвоприношения, и они были тягостны для крестьян. Последние, как писал К. С. Милькович, «не получа свободы от болезни или несчастья, ропщут на свою веру, на изобретателей своих преданий и на киреметей». В предании о йомзе Топае, жившем еще при Иване IV, говорится: «У Топая в саду было жертвенное святое место, куда желающие принести богу жертву могли приводить по четвергам и пятницам однолетних баранов. Так как молитву при приношении жертвы должен произнести йомзя Топай, за это он получал непременно половину приносимого в жертву барана, иначе жертва не могла быть принятой богом. Если кто не желал эту половину отдать ему, Топай не допускал того до жертвоприношения». [7]
Вывод
1. Для чуваша природа была матерью всего живого. Чуваш принося жертвенное животное должен был извениться перед этим живым или дубом.
2. Только после прощения чуваш мог срубить дерево для дома или принести жертвенного коня к Кереметю. У чуваш существовала и хронология их жертвоприношения.
3. Мир изменился, но и в XXI веке чуваш остаются еще синкретистом: он и язычник, он и православный. Природа дала ему жизнь, но душа его плачет от черствости и жестокости, безнравственности XXI века.
Литература
1. Крадин, Н.Н. Империя Хунну/ Н.Н. Крадин. ‒ М., 2001. ‒ С. 14.
2. Чувашская литература: Хрестоматия ‒ Чебоксары, 2007. ‒ С. 13.
3. Томпсон, Э.А. Гунны: Грозные войны степей. / Э.А. Томпсон. ‒ М., 2008. ‒ С. 29.
4. Димитриев, В.Д. Чувашские исторические предания./ В.Д. Димитриев. ‒ Чебоксары, 1988. ‒ С. 21.
5. Смирнов, А.П. Волжские булгары./А.П. Смирнов. ‒ М., 1951. ‒ С.157.
6. Смирнов, А.П. Волжские булгары./А.П. Смирнов. ‒ М., 1951. ‒
7. С. 161.
8. Димитриев, В.Д. Чувашские исторические предания./В.Д. Димитриев. ‒ Чебоксары., 1988. ‒ С. 19‒20.
Комментариев нет:
Отправить комментарий